Neste Dia dos Namorados (penso ser ainda assim que o dia que se diz de São Valentino também se chama), julgo oportuna uma visita a um dos textos mais admiráveis do Papa Bento XVI. Refiro-me, naturalmente, à Encícilia Deus Caritas est, a primeira deste notável Pontificado, promulgada na Igreja com data de 25 de Dezembro de 2005.Trata-se, como todos saberão, de uma profunda reflexão sobre Deus e o Amor, ou melhor, sobre o Deus que é Amor e o Amor que reflecte, como nenhuma outra realidade, a Realidade que Deus mesmo, em pessoa, é. Pessoalmente, estou convencido que Bento XVI, que em breve voltará a ser apenas Joseph Ratzinger, Bispo Emérito de Roma, ficará conhecido como um dos grandes Pensadores sobre o Amor e as suas implicações, sejam elas antropológicas, sociopsicológicas e, naturalmente, também, se não mesmo sobretudo, eclesiológicas. Penso, portanto, que pode ser uma excelente ideia para qualquer namorado/a, apaixonado/a ou já casado/a, ou seja, quem quer que alguma vez no seu corpo e na sua alma faça ou tenha feito a experiência de se sentir amado/a e de amar em retorno, ideia que acho tanto mais interessante e útil num dia como este, um que lamentavelmente vejo tão instrumentalizado mais para fins comerciais do que para a descoberta e a realização de propósitos que penso serem fundamentais à dimensão propriamente humana da vida, dizia, acho sumamente importante, pois pode ser útil e até salvífico, recordar hoje linhas do pensamento do nosso querido Papa Bento XVI tais como as seguintes:
«O amor de Deus por nós é questão fundamental para a vida e coloca questões decisivas sobre quem é Deus e quem somos nós. A tal propósito, o primeiro obstáculo que encontramos é um problema de linguagem. O termo « amor » tornou-se hoje uma das palavras mais usadas e mesmo abusadas, à qual associamos significados completamente diferentes. (…). Em primeiro lugar, recordemos o vasto campo semântico da palavra « amor »: fala-se de amor da pátria, amor à profissão, amor entre amigos, amor ao trabalho, amor entre pais e filhos, entre irmãos e familiares, amor ao próximo e amor a Deus. Em toda esta gama de significados, porém, o amor entre o homem e a mulher, no qual concorrem indivisivelmente corpo e alma e se abre ao ser humano uma promessa de felicidade que parece irresistível, sobressai como arquétipo de amor por excelência, de tal modo que, comparados com ele, à primeira vista todos os demais tipos de amor se ofuscam. Surge então a questão: todas estas formas de amor no fim de contas unificam-se sendo o amor, apesar de toda a diversidade das suas manifestações, em última instância um só, ou, ao contrário, utilizamos uma mesma palavra para indicar realidades totalmente diferentes?»
Depois, explicando a diferença e a unidade entre as noções de « Eros » e « agape », o Santo Padre acrescenta: «Ao amor entre homem e mulher, que não nasce da inteligência e da vontade mas de certa forma impõe-se ao ser humano, a Grécia antiga deu o nome de eros. Diga-se desde já que o Antigo Testamento grego usa só duas vezes a palavra eros, enquanto o Novo Testamento nunca a usa: das três palavras gregas relacionadas com o amor — eros, philia (amor de amizade) e agape — os escritos neo-testamentários privilegiam a última, que, na linguagem grega, era quase posta de lado. Quanto ao amor de amizade (philia), este é retomado com um significado mais profundo no Evangelho de João para exprimir a relação entre Jesus e os seus discípulos. A marginalização da palavra eros, juntamente com a nova visão do amor que se exprime através da palavra agape, denota sem dúvida, na novidade do cristianismo, algo de essencial e próprio relativamente à compreensão do amor. Na crítica ao cristianismo que se foi desenvolvendo com radicalismo crescente a partir do iluminismo, esta novidade foi avaliada de forma absolutamente negativa. Segundo Friedrich Nietzsche, o cristianismo teria dado veneno a beber ao eros, que, embora não tivesse morrido, daí teria recebido o impulso para degenerar em vício. Este filósofo alemão exprimia assim uma sensação muito generalizada: com os seus mandamentos e proibições, a Igreja não nos torna porventura amarga a coisa mais bela da vida? Porventura não assinala ela proibições precisamente onde a alegria, preparada para nós pelo Criador, nos oferece uma felicidade que nos faz pressentir algo do Divino?»
Dito isto, a questão é a de saber até que ponto é verdade a suspeita de Nietzsche segundo a qual o cristianismo não terá feito mais do que destruir a dimensão erótica da vida. Nesse sentido, o Papa explica: «Os gregos − aliás de forma análoga a outras culturas − viram no eros sobretudo o inebriamento, a subjugação da razão por parte duma « loucura divina » que arranca o homem das limitações da sua existência e, neste estado de transtorno por uma força divina, faz-lhe experimentar a mais alta beatitude. Deste modo, todas as outras forças quer no céu quer na terra resultam de importância secundária: «Omnia vincit amor — o amor tudo vence », afirma Virgílio nas Bucólicas e acrescenta: « et nos cedamus amori — rendamo-nos também nós ao amor ». Nas religiões, esta posição traduziu-se nos cultos da fertilidade, aos quais pertence a prostituição « sagrada » que prosperava em muitos templos. O eros foi, pois, celebrado como força divina, como comunhão com o Divino.»
Ora é precisamente a esta «forma de religião» que, segundo Bento XVI, a literatura bíblica opõe uma forte resistência, fazendo-lhe face como a uma «perversão da religiosidade» mais autêntica. E o Santo Padre prossegue dizendo que o Antigo Testamento «não rejeitou de modo algum o eros enquanto tal, mas declarou guerra à sua subversão devastadora, porque a falsa divinização do eros, como aí se verifica, priva-o da sua dignidade, desumaniza-o. De facto, no templo, as prostitutas, que devem dar o inebriamento do Divino, não são tratadas como seres humanos e pessoas, mas servem apenas como instrumentos para suscitar a « loucura divina »: na realidade, não são deusas, mas pessoas humanas de quem se abusa. Por isso, o eros inebriante e descontrolado não é subida, « êxtase » até ao Divino, mas queda, degradação do homem. Fica assim claro que o eros necessita de disciplina, de purificação para dar ao homem, não o prazer de um instante, mas uma certa amostra do vértice da existência, daquela beatitude para que tende todo o nosso ser.»
Desta forma, segundo o pensamento do Papa, dois aspectos se tornam particularmente claros. «O primeiro é que entre o amor e o Divino existe qualquer relação: o amor promete infinito, eternidade − uma realidade maior e totalmente diferente do dia-a-dia da nossa existência. E o segundo é que o caminho para tal meta não consiste em deixar-se simplesmente subjugar pelo instinto. São necessárias purificações e amadurecimentos, que passam também pela estrada da renúncia. Isto não é rejeição do eros, não é o seu « envenenamento », mas a cura em ordem à sua verdadeira grandeza.» E Bento XVI explica: «Isto depende primariamente da constituição do ser humano, que é composto de corpo e alma. O homem torna-se realmente ele mesmo, quando corpo e alma se encontram em íntima unidade; o desafio do eros pode considerar-se verdadeiramente superado, quando se consegue esta unificação. Se o homem aspira a ser somente espírito e quer rejeitar a carne como uma herança apenas animalesca, então espírito e corpo perdem a sua dignidade. E se ele, por outro lado, renega o espírito e consequentemente considera a matéria, o corpo, como realidade exclusiva, perde igualmente a sua grandeza. O epicurista Gassendi, gracejando, cumprimentava Descartes com a saudação: « Ó Alma! ». E Descartes replicava dizendo: « Ó Carne! ». Mas, nem o espírito ama sozinho, nem o corpo: é o homem, a pessoa, que ama como criatura unitária, de que fazem parte o corpo e a alma. Somente quando ambos se fundem verdadeiramente numa unidade, é que o homem se torna plenamente ele próprio. Só deste modo é que o amor — o eros — pode amadurecer até à sua verdadeira grandeza.»
Proponho ainda que se considerem palavras como as seguintes contidas na mesma primeira parte da Encíclica Deus caritas est: «Hoje não é raro ouvir censurar o cristianismo do passado por ter sido adversário da corporeidade; a realidade é que sempre houve tendências neste sentido. Mas o modo de exaltar o corpo, a que assistimos hoje, é enganador. O eros degradado a puro « sexo » torna-se mercadoria, torna-se simplesmente uma « coisa » que se pode comprar e vender; antes, o próprio homem torna-se mercadoria. Na realidade, para o homem, isto não constitui propriamente uma grande afirmação do seu corpo. Pelo contrário, agora considera o corpo e a sexualidade como a parte meramente material de si mesmo a usar e explorar com proveito. Uma parte, aliás, que ele não vê como um âmbito da sua liberdade, mas antes como algo que, a seu modo, procura tornar simultaneamente agradável e inócuo. Na verdade, encontramo-nos diante duma degradação do corpo humano, que deixa de estar integrado no conjunto da liberdade da nossa existência, deixa de ser expressão viva da totalidade do nosso ser, acabando como que relegado para o campo puramente biológico. A aparente exaltação do corpo pode bem depressa converter-se em ódio à corporeidade. Ao contrário, a fé cristã sempre considerou o homem como um ser uni-dual, em que espírito e matéria se compenetram mutuamente, experimentando ambos precisamente desta forma uma nova nobreza. Sim, o eros quer-nos elevar « em êxtase » para o Divino, conduzir-nos para além de nós próprios, mas por isso mesmo requer um caminho de ascese, renúncias, purificações e saneamentos.»
A grande questão, porém, permanece a de saber como melhor se pode configurar este caminho de «ascese e purificação» de que nos fala Bento XVI na sua extraordinária Encíclica. Assim, perguntando-se sobre como deve, ou pode, o amor ser vivido para que em nós plenamente se realize a promessa humano-divina de felicidade e plenitude, o Papa remete-nos para o Cântico dos Cânticos, um dos livros mais belos, e enigmáticos, do Antigo Testamento. Escreve o Papa: «Segundo a interpretação hoje predominante, as poesias contidas neste livro são originalmente cânticos de amor, talvez previstos para uma festa israelita de núpcias, na qual deviam exaltar o amor conjugal. Neste contexto, é muito elucidativo o facto de, ao longo do livro, se encontrarem duas palavras distintas para designar o « amor ». Primeiro, aparece a palavra «dodim », um plural que exprime o amor ainda inseguro, numa situação de procura indeterminada. Depois, esta palavra é substituída por « ahabà », que, na versão grega do Antigo Testamento, é traduzida pelo termo de som semelhante « agape », que se tornou, como vimos, o termo característico para a concepção bíblica do amor. Em contraposição ao amor indeterminado e ainda em fase de procura, este vocábulo exprime a experiência do amor que agora se torna verdadeiramente descoberta do outro, superando assim o carácter egoísta que antes claramente prevalecia. Agora o amor torna-se cuidado do outro e pelo outro. Já não se busca a si próprio, não busca a imersão no inebriamento da felicidade; procura, ao invés, o bem do amado: torna-se renúncia, está disposto ao sacrifício, antes procura-o.» E o Papa como que nos oferece uma primeira conclusão nestes termos: «Faz parte da evolução do amor para níveis mais altos, para as suas íntimas purificações, que ele procure agora o carácter definitivo, e isto num duplo sentido: no sentido da exclusividade − « apenas esta única pessoa » − e no sentido de ser « para sempre ». O amor compreende a totalidade da existência em toda a sua dimensão, inclusive a temporal. Nem poderia ser de outro modo, porque a sua promessa visa o definitivo: o amor visa a eternidade. Sim, o amor é « êxtase »; êxtase, não no sentido de um instante de inebriamento, mas como caminho, como êxodo permanente do eu fechado em si mesmo para a sua libertação no dom de si e, precisamente dessa forma, para o reencontro de si mesmo, mais ainda para a descoberta de Deus: « Quem procurar salvaguardar a vida, perdê-la-á, e quem a perder, conservá-la-á » (Lc 17, 33) — disse Jesus; afirmação esta que se encontra nos Evangelhos com diversas variantes (cf. Mt 10, 39; 16, 25; Mc 8, 35; Lc 9, 24; Jo 12, 25).»
Dito isto, desejo concluir a presente Nota com as seguintes observações de Bento XVI, certamente admiráveis, desde logo pela sua pertinência e acuidade: «No debate filosófico e teológico, estas distinções foram muitas vezes radicalizadas até ao ponto de as colocar em contraposição: tipicamente cristão seria o amor descendente, oblativo, ou seja, a agape; ao invés, a cultura não cristã, especialmente a grega, caracterizar-se-ia pelo amor ascendente, ambicioso e possessivo, ou seja, pelo eros. Se se quisesse levar ao extremo esta antítese, a essência do cristianismo terminaria desarticulada das relações básicas e vitais da existência humana e constituiria um mundo independente, considerado talvez admirável, mas decididamente separado do conjunto da existência humana. Na realidade, eros e agape − amor ascendente e amor descendente − nunca se deixam separar completamente um do outro. Quanto mais os dois encontrarem a justa unidade, embora em distintas dimensões, na única realidade do amor, tanto mais se realiza a verdadeira natureza do amor em geral. Embora o eros seja inicialmente sobretudo ambicioso, ascendente − fascinação pela grande promessa de felicidade − depois, à medida que se aproxima do outro, far-se-á cada vez menos perguntas sobre si próprio, procurará sempre mais a felicidade do outro, preocupar-se-á cada vez mais dele, doar-se-á e desejará « existir para » o outro. Assim se insere nele o momento da agape; caso contrário, o eros decai e perde mesmo a sua própria natureza. Por outro lado, o homem também não pode viver exclusivamente no amor oblativo, descendente. Não pode limitar-se sempre a dar, deve também receber. Quem quer dar amor, deve ele mesmo recebê-lo em dom. Certamente, o homem pode − como nos diz o Senhor − tornar-se uma fonte donde correm rios de água viva (cf. Jo 7, 37-38); mas, para se tornar semelhante fonte, deve ele mesmo beber incessantemente da fonte primeira e originária que é Jesus Cristo, de cujo coração trespassado brota o amor de Deus (cf. Jo 19, 34).»
Em suma, neste Dia dos Namorados, e num tempo que na Igreja se vive à sombra do anúncio de Bento XVI da sua renúncia ao ministério Petrino, gesto de sublime, corajoso e radical amor agápico pela Igreja e a própria Humanidade, penso que todos podemos, e devemos, considerar de novo nas nossas vidas o que seja não só a força, ou até os ímpetos do amor (de um certo tipo de amor), mas também a qualidade que vemos, reconhecemos e, sobretudo, queremos e podemos imprimir ao mesmo. É que, de entre todas as coisas, amar é preciso, pois sem amor não ninguém pode, de verdade, viver. Só que a questão não é essa, mas antes esta: que tipo de amor é aquele que busco na vida; mais ainda: que tipo de amor é aquele que ofereço, tanto mais que o amor que se impõe não é amor, ou se o é nada tem a ver com a caritas de que nos fala a Igreja, mas apenas se reduz às loucuras de um eros à solta e sem obediência alguma. Ora se o amor é tudo, uma coisa é certa entre todas: não há melhor amor, mais doce e mais sublime, do que aquele que é construtivo, que edifica, que transforma, que nos eleva e, desse modo, nos permite o gozo da mais autêntica e inconfundível transcendência.
Pe. João J. Vila-Chã, SJ é sacerdote Jesuíta , texto originalmente publicado no Faceebook com a devida autorização do autor.
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